La fraternité : l’un des lieux où chercher des solutions
C’est un triptyque qui imprègne la politique française depuis les temps de la Révolution française — Liberté, Égalité, Fraternité — et qui s’est ensuite irradié, sous diverses formes, dans le monde entier.
Au début — comme le raconte Yannick Bosc de l’Université de Rouen — cette « Fraternité » surgit comme une « formule de politesse » avec la dizione « salut et fraternité », mais elle s’affirme ensuite et, dès 1790.
Le sulfureux, mais fort intéressant Robespierre écrit : « les gardes nationales porteront sur leur poitrine ces mots gravés : “Le Peuple Français” et, en dessous : “Liberté, Égalité, Fraternité” ».
Plus loin, Bosc affirme : « La notion de fraternité est en effet directement liée à celle de l’état social, c’est-à-dire, en des termes qui nous sont contemporains, à la manière dont nous “faisons” société. (…) Les mots liberté – égalité – fraternité ne constituent pas des étapes séparées, des temps dissociés et juxtaposés, où on aurait à chaque nouveau terme une sorte de supplément, mais dont l’absence n’affecterait pas le terme précédent. Il n’y a pas d’abord la reconnaissance de la liberté puis, dans un second temps, la mise en pratique de l’égalité – qui serait une radicalisation – puis enfin, à l’horizon, la fraternité présentée comme une utopie. Au contraire, les trois termes disent la même chose sous trois formes. Nous retrouvons ici l’article 4 de la Déclaration de 1789 : “La liberté consiste à pouvoir faire tout ce qui ne nuit pas à autrui : ainsi, l’exercice des droits naturels de chaque homme n’a de bornes que celles qui assurent aux autres membres de la société la jouissance de ces mêmes droits” ».
Cette « Fraternité » me plaît beaucoup et je trouve qu’elle devrait constituer une piste de réflexion, y compris pour l’avenir de la Vallée d’Aoste. La « fraternité » est un sentiment bien présent dans la chrétienté, comme un ciment censé unir les fidèles, frères dans leur élan religieux et communautaire. Elle devient un lien à l’époque médiévale entre les chevaliers, dans la logique d’un serment de fidélité et d’entraide et, au fond — nous le verrons — il existe aussi un certain point d’appui dans sa redéfinition — en tant que valeur éthique fondant une société « nouvelle » — aux côtés de la liberté et de l’égalité à l’époque révolutionnaire, pour revenir ensuite — dans une logique de solidarité de classe — à travers le développement du marxisme.
J’ai déjà écrit par le passé sur la manière dont s’entrecroisent les débats sur le destin curieux de deux mots souvent associés, à savoir précisément la « fraternité » et la « solidarité ». Le chercheur et universitaire Antonio Maria Baggio a écrit sur le sujet, en reprenant un article de Stefano Rodotà, et observe : « Ce partage entre fraternité et solidarité n’est pas nouveau. La tentative de remplacer l’idée de fraternité par celle de solidarité est présente dans le débat politique français de la seconde moitié du XIXe siècle. (…) En général, sur une période de deux ou trois décennies, l’idée de solidarité s’est imposée et a été présentée à l’opinion publique comme avantageuse par rapport à celle de fraternité ; d’abord parce qu’elle pouvait revêtir, pour la mentalité positiviste de l’époque, une apparence de scientificité, en tant qu’interprète des liens objectifs d’interdépendance existant entre les hommes en société, alors que la fraternité était placée dans une sphère plus subjective et affective ; elle semblait, en outre, plus facilement utilisable comme principe juridique, alors que la fraternité s’imposait surtout comme un devoir moral ; enfin, et c’est l’argument encore présenté aujourd’hui par Rodotà, la solidarité permettait — du moins apparemment — de conserver les contenus de la fraternité, tout en coupant ses liens avec la sphère religieuse dont elle était issue : elle semblait, par conséquent, mieux se prêter à inspirer une action civile et publique, de caractère non confessionnel ».
Plus loin, l’auteur observe : « Dire que la fraternité a un lien avec la religion est une évidence. Ce qui doit nous intéresser, ce sont les contenus culturels que ces idées d’origine religieuse ont transmis aux cultures vivantes, contenus qui se sont enrichis et modifiés au cours des expériences historiques et qui sont assumés et vécus indépendamment de leur origine religieuse et des prêtres, druides ou chamans qui nous les ont transmis. Si les religions dont sont issus les contenus fraternels sont encore vivantes et si elles continuent à nourrir la société de leurs apports, cela constitue un enrichissement, et non un problème, car, dans l’espace public, les éléments de fraternité sont pris en compte pour leurs aspects civils et non pour les éventuelles motivations religieuses qui les produisent ».
Certes, par rapport à la Révolution française, la fin ne fut pas glorieuse : « La fraternité tombe donc ; non pas parce qu’elle est, des trois principes du triptyque, le plus fragile, comme le suggère Rodotà, mais parce que c’est le triptyque entier qui tombe : liberté, égalité et fraternité avaient pris des sens nouveaux précisément par leur relation ; une liberté fraternelle n’aurait jamais dégénéré en arbitre de la loi du plus fort ; et une égalité fraternelle n’aurait pas produit de systèmes sociaux semblables à des prisons ».
La conclusion est porteuse d’espoir : « La fraternité comme catégorie de pensée dans l’espace public n’est donc pas une solution facile aux problèmes politiques actuels ; mais c’est certainement l’un des lieux où chercher des solutions. Mettre de côté la fraternité et le défi qu’elle représente signifierait renoncer à regarder la complexité de notre temps, qui nous demande de sortir des héritages idéologiques qui encombrent encore le champ de la démocratie, pour réussir à être, ensemble, à la fois libres et égaux ».
Luciano Caveri